Поиск по сайту

[17.04.2016] О праздниках и нерабочих днях. Святой преподобный Паисий Святогорец

 ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ

«Празднуем верные праздник духовный»

Возводя нас на духовную высоту Своей великой любовью и Своим великим радованием, которое Он всеми Своими праздниками рассыпает душам верных, Христос поистине воскрешает нас, возвращает нас к жизни. Лишь бы сами мы участвовали в этих праздниках и имели духовный вкус к тому, чтобы они становились духовным торжеством. Тогда мы духовно пируем и духовно пьянеем от принесенного святыми райского вина, которого они дают нам испить.

— Геронда, а как человек может пережить праздник духовно?

— Для того, чтобы пережить праздник, надо погружать свой ум в святые дни, а не в те дела, которые ради этих святых дней нам нужно делать. Надо размышлять о событиях каждого из святых дней, будь то Рождество Христово, Богоявление, Пасха или любой другой праздник, и произносить Иисусову молитву, славословя Бога. Так мы будем праздновать каждый праздник со многим благоговением.

Люди мирские стремятся постичь смысл Рождества Христова с помощью жареной свинины, Пасхи — с помощью печеной баранины, а масленицы — при помощи конфетти. Однако истинные монахи ежедневно переживают Божественные события и радуются постоянно. Каждую седмицу они живут как Страстную Седмицу. Каждую среду, четверг и пятницу они переживают Великую Среду, Четверток и Пяток — то есть Страсти Христовы. А каждый воскресный день они переживают Пасху — Христово Воскресение.

Что, разве необходимо ждать Страстной седмицы, чтобы вспомнить о Христовых Страстях? Или, подобно людям мирским, придется дожидаться Пасхи, чтобы понять, что значит “Христос Воскресе”? Что сказал Христос? “Будите готови”, а не “давайте, начинайте готовиться сейчас”. С того момента как Христос произносит слова “будите готови”, каждый человек, и особенно монах, должен быть готов постоянно. Он должен постоянно исследовать и переживать божественные события.

Исследуя события каждого праздника, человек естественным образом придет в чувство и будет молиться с благоговением. Кроме того, наш ум должен находиться в празднуемых событиях, и мы должны с благоговением следить за стихирами и тропарями, которые поют.

Когда ум человека пребывает в божественных смыслах, человек переживает священные события и таким образом изменяется. Если, находясь в таком состоянии, мы размышляем, к примеру, о каком-то святом, о том, кого мы особенно почитаем или память которого совершаем, то наш ум идёт чуть дальше — идёт на Небо.

Когда мы думаем о святых, святые тоже думают о нас и нам помогают. Так человек заводит дружбу со святыми, а такая дружба — надежнее любой другой. Тогда человек, живя один, может одновременно жить вместе со всеми — и со святыми, и с Ангелами, и со всем миром. Быть одному — и ощутимо переживать все это дружеское общение! Присутствие святых живо. Все святые — Божии дети, а мы — несчастные Божии дети, и они нам помогают.

Чтобы получать помощь, мы всегда должны с благоговением праздновать память святых, проливших ради Христовой любви кровь или пот и слезы. И слушать чтение Синаксария: “В сей день память святаго…” — мы должны стоя, подобно тому как стоят по стойке “смирно” солдаты, когда зачитывают имена их геройски погибших однополчан: “Такого-то числа и месяца солдат такой-то пал смертью храбрых на таком-то фронте”.

Для того, чтобы ощутимо пережить праздничное событие, в праздник нельзя работать. К примеру, если человек хочет что-то ощутить, пережить в Великий Пяток, то в этот день он не должен быть занят ничем, кроме молитвы.

В миру несчастные мирские люди на Страстной седмице заняты работой и делами, а в Великий Пяток начинают расточать друг другу пасхальные поздравления... .Так нельзя!

Я в Великий Пяток закрываюсь в своей каливе. После пострига в ангельский образ, новопостриженный монах-великосхимник одну неделю должен пребывать в безмолвии. Эти безмолвные дни очень помогают ему, потому что божественная Благодать напояет его душу, и монах понимает, что с ним произошло. Также великую пользу приносит безмолвие в праздники.

В праздничные дни нам дается благоприятная возможность немного отдохнуть, почитать и помолиться. Так к нам придет какой-то добрый помысл, мы углубимся в себя, какое-то время посвятим молитве Иисусовой и от всего этого ощутимо переживем что-то от божественного события празднуемого дня.

«Лучше малое праведнику…»

К несчастью, сегодня мы используем свободу не для доброго, не для стяжания святости, а для мирской суеты. В прежнее время вся неделя была рабочей, а воскресенье — выходным днем. Сейчас сделали выходным и субботу. Однако живут ли теперь люди более духовно, или же они больше грешат?

Если бы люди использовали свое время на духовные занятия, то все было бы по-другому — они были бы собранными. Но мы, окаянные люди, хотим украсть часть духовного, похитить часть Христову. Если мирским людям нужно отработать лишний день, то они договариваются между собой отработать его в воскресенье. Они выискивают свободное воскресенье для “воскресника”, какой-нибудь праздник для “субботника”, и потом на них приходит гнев Божий. Чем после этого им помогут святые? Разве воскресный, праздничный день — для работы? И если мирские люди хотят в чем-то помочь нам, монахам, то пусть это будет не работа в воскресенье, а какая-то другая помощь.

Мы не даем Богу нами управлять. А то, что совершается без веры в Бога, к Богу отношения не имеет. Поэтому то, что мы делаем, не имеет благословения, а значит, не будет и доброго результата... .

И посмотрите, ведь Бог никогда не оставляет [верных Ему]. По воскресеньям и праздникам я никогда не работал, и Бог никогда не оставлял меня, Он благословлял мой труд.

Помню, как-то к нам в деревню приехали комбайны жать пшеницу. Отцу сказали, что они начнут с нашего поля, а потом пойдут дальше. Было воскресенье. “Что будем делать? — спрашивает меня отец. — Пришли комбайны”. — “Я, — говорю, — в воскресенье работать не буду. Подождем до понедельника”. — “Но если мы упустим эту возможность, — снова говорит мне отец, — то потом замучаемся жать на лошадях”. — “Ничего, — говорю, — буду жать хоть до Рождества Христова”.

Пошел я в церковь, словно никакие комбайны и не приезжали. А те направились к жатве. Ну что же, тут же и сломались, ещё по дороге! Тогда комбайнеры снова пошли к отцу и сказали: “Просим прощения, у нас поломались комбайны. Сейчас мы поедем в Янину на ремонт, а как вернемся в понедельник, так начнем прямо с вас”. Так вот и перенесли они жатву с воскресенья на понедельник. Много подобных случаев довелось мне увидеть своими глазами.

Люди работают
по воскресеньям
и праздникам,
и на них сыплются беды

По правилам, перед вечерней накануне праздника или воскресного дня всякая работа прекращается. Лучше, если это возможно, поработать подольше в предыдущий день, чтобы во время и после праздничной вечерни не работать.

Если кто-то по большой необходимости сделает какое-нибудь несложное дело поближе к вечеру в самый воскресный и праздничный день, то это дело другое. Но и такая легкая работа должна совершаться с рассуждением.

В старые времена даже работавшие в поле крестьяне, услышав благовест к вечерне, осеняли себя крестным знамением и прекращали работу. То же самое делали и женщины, которые по-соседски собирались с рукодельем возле своих домов. Они поднимались со скамеек, осеняли себя крестным знамением и откладывали в сторону вязанье или иную работу. И Бог их благословлял. Они были здоровы и радовались жизни.

А сейчас люди отменили праздники, удалились от Бога и Церкви, но в конечном итоге они растрачивают все заработанные деньги на врачей и больницы. Как-то ко мне в каливу пришел один отец и сказал: “Мой ребенок часто болеет, и врачи не могут понять, что с ним”. — “Прекрати работать по воскресеньям, и все уладится”, — ответил я ему. И действительно, он послушался, и его малыш больше не болел.

Я всегда даю мирянам совет прекратить работать по воскресеньям и праздникам, чтобы на них не сыпались беды. Упорядочить свою работу могут все. Вся основа — в духовной чуткости. Если есть эта чуткость, то в любой ситуации находится выход. И если этот выход повлечет за собой какой-то малый убыток, то благословение, которое получат эти люди, будет сугубым. Однако многие этого не понимают и не ходят по воскресеньям и праздникам даже на Божественную Литургию. Божественная Литургия освящает человека. Если христианин не идет в воскресенье в церковь, то как он освятится?


Паисий Святогорец (греч. Παΐσιος Αγιορείτης); в миру Арсений Езнепидис, (греч. Αρσένιος Εζνεπίδης) родился 25 июля 1924 в Фарасах. Он получил профессию плотника, а после армии ушел на Святую Гору Афон. Там, в монастыре Есфигмен, он в 1954 году был пострижен в рясофор с именем Аверкий. Новый монах нес любые послушания, а выполнив свои, помогал и другим братьям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы это не заметили окружающие, любил читать жития святых. В 1954 году Аверкий по совету духовного отца перешел в обитель Филофей и стал там учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. В 1956 году отец Симеон постриг Аверкия в малую схиму с именем Паисий. В 1962 году подвижник отправился, по каким-то духовным причинам, на Синай. Там он также много работал, а на заработанные деньги покупал пищу и раздавал ее бедуинам, которые его очень любили. В 1964 году монах Паисий вернулся на Афон. В 1966 году он заболел и ему отняли большую часть легких. Постепенно к старцу потянулись тысячи людей. Ежедневно, от восхода до заката он советовал, утешал, решал людские проблемы, изгонял всякое стеснение и наполнял души верою, надеждою и любовью к Богу. 12 июля 1994 года старец предал свою преподобную душу Господу. Он был погребен в монастыре св. Иоанна Богослова в Суроти Солунской, место его погребения стало святыней для всего православного мира. 13 января 2015 года, Священный Синод собрался на очередное Заседание под председательством Патриарха Варфоломея. Темой заседания явился доклад Комиссии по канонизации святых, в котором было предложено причислить старца Паисия к лику святых. После подробного изучения представленных фактов Синод единогласно постановил причислить к лику святых схимонаха Паисия Агиорита.

ПРАВОСЛАВНАЯ ГАЗЕТА №17 (242), Екатеринбург

Календарь



† Приход во имя св. страстотерпца царя Николая
Новосибирская епархия Русской Православной Церкви
Новосибирск, ул. Никитина, 105/1
тел. +7 923 175 7948