Поиск по сайту

[25.08.2016] Протоиерей Евгений Попиченко: Как воспитывать детей в традициях веры и благочестия?

  – Одна из миссий любой семьи – продолжение рода, воспитание детей в вере. В одной из статей на православном сайте я прочитал интересные рассуждения, которыми хочу с Вами поделиться, о том, что при воспитании детей в вере не нужно давить на них и заставлять; нельзя говорить, что к иконе Христа нужно просто приложиться, не объясняя значения этого; не нужно заставлять ребенка идти на исповедь, заставлять вставать рано утром и идти в храм, если он не может там ни стоять, ни сидеть, а будет бегать и мешать всем вокруг.

Нужно помогать детям осознанно приходить к Богу, как когда-то сами родители пришли в свое время к вере, чтобы у ребенка не возникло конфликта и чтобы он не сказал, что больше не пойдет в храм. Как найти золотую середину? Есть ли она? И Вы, как многодетный отец, все-таки тоже можете поделиться опытом воспитания детей в традициях благочестия.

– Я сам об этом много думаю, очень об этом переживаю: и за своих детей, и за приходских, которых у нас в приходе около ста на сегодняшний момент. И несмотря на то, что мы максимально стараемся организовать их присутствие в храме, чтобы это не было тусовкой, тем не менее очень переживаю, как дети себя ведут в храме на службе, как подходят к Причастию. Ведь важно не просто дать детям формальное правило, потому что ребенок, в силу своей недоразвитости, не понимает, что такое десять заповедей. Он может заучить их как таблицу умножения: «не убей, не укради, не прелюбодействуй…» А что такое для него «прелюбодействуй»?

– Кто его знает…

– Да. И Закон Божий ребенок тоже может выучить, сдавать на «пятерку» Священную историю, рассказать, что было с Соломоном, Давидом, кого и когда воскресил Христос, но это будет как зубрежка в школе: сдают, а потом забывают. И еще существует такая проблема для церковных детей: мы с вами (их родители) не были церковными детьми, мы нашли это сокровище в зрелом возрасте после страданий, крови, боли, когда человек, как блудный сын, расточив все и оказавшись в нужде, вдруг, как свежий воздух в пустыне, как глоток холодной воды, обрел Христа, – и это ценно, ради этого человек готов терпеть разные лишения, осознанно поститься, потому что он понимает реальную пользу этого, потому что пост дает возможность стяжать благодать Духа Святого. Если человек когда-то серьезно постился, у него есть этот практический опыт поста и молитвы, молитвы и смирения, которое привлекает благодать Божию. Но у детей ничего этого нет, и мы сами не знаем, как опытно ребенок ощущает себя верующим в 6, 7 или в 12 лет, у нас есть опыт 20–30-летнего христианина, а как эту «одежду» надеть на ребенка и как он себя будет чувствовать? Дети, приходя в храм, часто бывают и в алтаре, и на клиросе. Как они относятся к святыне? Или как ведут себя во время того же богослужения?

Одно из значений слова «религия» – благоговение перед Всевышним. Мне кажется, это ключевое состояние души. «Начало премудрости – страх Божий», страх Божий – это благоговейное чувство святыни. Если душа ощущает святыню – она живая, если душа к святыне относится равнодушно – это мертвая душа. И не нужно строить иллюзий, думая, что мы будем ребенка причащать любым способом, хоть руки ему завернув. Иногда ребенка подносят или подводят, завернув ему руку назад так, чтобы он ею не вертел, рот откроют и впихивают туда Причастие. У Иоанна Кронштадтского есть такое выражение, взятое из Евангелия: «порождения ехидны, змееныши» . Оно, конечно, жесткое, но иногда посмотришь, какая сопротивляемость Христу есть у ребенка, и подумаешь: можно ли Тело Христово запихать в ребенка насильно? Он же извивается, сопротивляется.

Конечно, можно по-разному это комментировать, но что у ребенка останется в памяти? Причастие – это не магия, это не значит, что мы будем его «пичкать» и вдруг когда-нибудь произойдет «щелчок» и он станет отроком Варфоломеем, который потом стал Сергием Радонежским. Ничего подобного, и не нужно строить иллюзий, если у ребенка нет чувства святыни, если храм для него – место тусовки, если молитва – просто скучное занятие. Мама одного пятилетнего ребенка спросила у него, что такое Причастие, а он отвечает с претензией, что Причастие – это когда есть не дают. Таких историй на самом деле много.

Ребенку важно передать чувство Живого Бога, благоговение перед святыней, трепетное отношение к храму, молитве, поэтому родители должны быть очень внимательны, но не нужно солдафонства, муштры. Причем интересно получается, что все, что для нас дорого, заповеди Божии – все это идет вразрез с тем, что дорого для ребенка, потому что у него прихоти, ему хочется телевизор смотреть, есть шоколад, «висеть» с товарищами в группе «ВКонтакте». Ему всего этого хочется, а мы ему говорим: «Это нельзя, потому что пост, потому что то, другое, третье…» Запрещаем. Пока он маленький, мы подкручиваем пружинку, но исполнится ему 10–12 лет, пружинка развернется – и он вылетит, как пробка, из Церкви, и не зайдет туда, потому что, кроме формализма и внешних правил, мы ничего не смогли ему передать.

Должно быть чувство Живого Бога, а дальше думайте сами, как вы будете своему ребенку это прививать. Но привить можно только то, к чему сам привит. Если свеча горит, от нее можно зажечь другую свечу, если свеча давно уже остыла – как зажжешь другую? Один из принципов приобретения страха Божия – нужно быть с тем человеком, у которого есть страх Божий. Если мы хотим, чтобы у детей было благоговение, у нас должно быть трепетное отношение к святыне. Например, церковь – это святыня, и человек должен благоговеть перед церковью, перед священником, потому что он священнослужитель. Не допускать панибратства, хамства по отношению к нему.

Отец, мать – это тоже святыня, те люди, к которым мы должны относиться с почтением. Старшие – тоже люди, которых мы должны почитать по закону Божьему, благоговеть перед ними. И если у нас нет чувства благоговения, то как мы сможем это передать детям? Поэтому вновь мы возвращаемся к тому, что нужно иметь в себе эту добродетель, живое ощущение святыни, а за ребенком нужно внимательно наблюдать, чутко слышать, когда у него душа обострится, потому что залечить душу, дать ей живой опыт можно тогда, когда она болит.

Например, у ребенка возникает какая-то ситуация, непонимание с кем-то в классе, трудности с учителем (это очень важный момент, ни в коем случае никогда не поощряйте и не поддакивайте ребенку, когда он начинает жаловаться на учителя)… Учитель – это старший, а значит, хамство недопустимо. В любом случае старшего нужно «прикрыть», потом потихонечку переговорить с учителем, если действительно есть проблема; защитить ребенка от учителя, если учитель самодур, но никогда не позволять ребенку осуждать старших, тем более самим никогда этого не делать: не осуждать правительство, иерархию, учителей. Это очень важно, это жизненные принципы. Если мы их нарушим, то потом уже хама не сделаем благоговейным – это невозможно, это «точка невозврата».

Нужно слышать ребенка, чувствовать, и когда душа обостряется, можно сказать: «Давай помолимся, вот Господь, давай вместе Его попросим, чтобы Он умирил, или устроил, или помог, или сохранил». И вот когда с живой верой родитель будет вместе с ребенком молиться (а Господь обязательно не посрамит эту молитву верующего) и ребенок ощутит реальный опыт присутствия Бога – это будет кирпичик в основание благоговения, живого чувства святыни. Но это процесс, и ни в коем случае не надо думать, что мы сейчас научим читать правило и умилимся, как ребеночек в стихаре выходит из алтаря со свечой… А между делом он с кем-то там перемигивается, переговаривается, дергается – как ангел может себя так вести? Лучше его никогда больше не пускать в алтарь, это будет меньшее зло, чем если он привыкнет в алтаре вести себя нагло и дерзко, точно так же, как ведет себя на улице или в школе. Обязательно должно быть чувство святыни. Это жизненное чувство.

 Протоиерей Евгений Попиченко

СОЮЗ

Календарь



† Приход во имя св. страстотерпца царя Николая
Новосибирская епархия Русской Православной Церкви
Новосибирск, ул. Никитина, 105/1
тел. +7 923 175 7948